Хрестоматия


Визуальные образы мира в сибирском шаманизме


(1)

Содержание понятия "модель мира" подробно раскрывается в статье В.Н.Топорова, опубликованной в энциклопедии "Мифы народов мира" (т.2, с.161-163). Эту статью мы настоятельно рекомендуем прочесть.

(2)

По традиционным представлениям нганасан одна из главных фигур их пантеона Моу-нямы (Земля-мать) имеет вид лосихи, на спине которой живут люди. Весной она линяет, как все звери (старый мех на теле Моу-нямы - старый мох, трава - вылезает, а новый мех растет); нганасаны считают, что произошли из ее шерсти.

(3)

В статье В. А. Аврорина и И. Н. Козьминского "Представления орочей о вселенной, о переселении душ и путешествиях шаманов, изображенные на ``карте''" (Сборник музея антропологии и этнографии.Т.11. М.-Л., 1949) собран уникальный материал, в мельчайших деталях отразивший космологические и мифологические воззрения этого небольшого народа, живущего в Хабаровском крае. Приведем фрагменты этой статьи (для облегчения электронного кодирования из текста исключены приводимые в ней орочские названия соответствующих объектов и их деталей).

<<Проф. В. Г. Богораз неоднократно выражал пожелание, чтобы во время этнографических экспедиций все, что только возможно, не исключая и самых отвлеченных религиозных представлений, при удобном случае получало графическое выражение на бумаге. Следуя этому пожеланию, мы и предлагаем вниманию читателей "карту" вселенной, исполненную самими орочами осенью 1929 г. <...>

Во время работы на р. Хади нам пришлось присутствовать на похоронах одного орочского мальчика. Цикл похоронных камланий исполнялся его бабушкой, довольно известной и авторитетной в среде местных орочей шаманкой. В связи с описанием процесса похорон у нас возникла идея изобразить на бумаге представления орочей о путях странствования души умершего. Шаманка не отказала нам в своей помощи. В результате появилась небольшая "карта" маршрутов души умершего человека. К сожалению, карта эта не сохранилась.

Работая на р. Тумнин, мы встретили в сел. Хуту-дата, километрах в ста от устья, старейшего и крупнейшего по всему Татарскому побережью орочского шамана Савелия Хутунка, которому в то время было более семидесяти лет. Ему была показана "карта", составленная по указаниям шаманки, и он подверг ее жестокой критике, весьма неодобрительно отозвавшись о профессиональных познаниях и достоинствах нашего первого консультанта. Савелий Хутунка охотно согласился сделать "настоящую" карту вселенной со всеми необходимыми подробностями, но только не здесь, где он был в гостях, а у себя дома, на Чепсаровском острове.

В сентябре, спускаясь по р. Тумнин к морю, мы остановились на Чепсаровском острове, в небольшом селении, где жил Савелий. На большом листе писчей бумаги размером 109х70 см в течение 3-4 дней была нарисована простым карандашом интересовавшая нас "карта". Всего на эту работу было затрачено не менее 15-20 часов, причем первый вечер рисовал сам шаман, но потом он решил, что у него получается недостаточно "красиво", и для дальнейшей работы привлек в качестве исполнителей двух молодых орочей. Сам Савелий и его "художники" работали с необыкновенным увлечением. Работа над "картой" привлекала в корьевой балаган Савелия все мужское население небольшого стойбища. Критические замечания и советы присутствовавших орочей придавали работе характер коллективного творчества, в котором первое и последнее слово всегда оставалось все же за старым шаманом <...>

Чтобы не портить оригинала всякого рода пометками и надписями, В.А. Аврориным сделана была от руки чернилами копия готовой "карты" приблизительно в натуральную величину.

На копию была нанесена порядковая нумерация всех деталей и орочские названия некоторых из них. После этого в соответствии с порядковой нумерацией деталей "карта" была подробнейшим образом описана <...>

Для увеличения изображения нажмите на левую кнопку мышки

В центре "карты" нарисован наш материк 1 (Европа и Азия), представляющийся орочам в виде обращенного головою на юг восьминогого безрогого лося с большими пышными усами, который на карте для удобства изображен в распластанном виде. Спинной хребет его 2 представляет собою горную цепь, состоящую из девяти вершин. Хребет этот делит нашу землю на две равные части: восточную и западную. На восточной половине земли живут орочи и их ближайшие родственники и непосредственные соседи. На западной половине живут русские и все остальные народы. На голове лося расположен Китай. Такое неравномерное распределение населения на земле получилось, по мнению орочей, в сравнительно недавнее время. Раньше же орочей, как они говорят, было так много, что пролетавшие над ними стаи лебедей совершенно чернели от дыма их костров. Наши леса - это шерсть лося, животные - его паразиты, а птицы - это вьющиеся над ним мошка и комары. Иногда лось, устав стоять неподвижно, переступает с ноги на ногу, и в результате этого получаются землетрясения. На нашей земле живет огромный медведь, являющийся земным хозяином всех промысловых зверей. По чисто техническим причинам он изображен не на земле, а в правом нижнем углу "карты" 41.

Прямо под лосем, изображающим землю, расположен второй точно такой же лось 3. Это загробный мир. На "карте" второй лось нарисован, опять же по чисто техническим причинам, несколько ниже и правее первого лося, к тому же в значительно уменьшенном по сравнению с ним виде. В загробном мире почти всегда темно; светло бывает только тогда, когда солнце, вращаясь вокруг земли, проходит сбоку от обоих лосей и своими косыми лучами ненадолго и неярко освещает спину нижнего лося. Загробный мир - это точная копия земли, вернее, как бы зеркальное и негативное ее отражение. Там все наоборот: старик, попадая в загробный мир, превращается в ребенка, ребенок - в старика, умный - в глупого, удачливый -- в неудачника, весельчак - в унылого скептика, целая вещь - в разбитую, сломанную или разорванную, хорошая вещь- в плохую, и наоборот. Следствием такого представления о загробном мире является то, что орочи, хороня покойника, кладут в гроб изорванную специально для этого одежду, разбитую посуду и поломанное охотничье снаряжение.

К крупу нижнего лося примыкает своим устьем река 4, ведущая в верхний заоблачный мир. Верховье реки упирается в отверстие 5 в некоей внутренней (малой) небесной сфере, ведущее в верхний мир.

Западнее нашего материка расположен еще один материк в виде дракона 6 с жалом, усами, ветвистыми рогами, восемью конечностями и восьмивершинным горным хребтом на спине. По словам шамана Савелия, это, "однако, Америка".

На восток от нашей земли лежит Сахалин 7 - рыба лососевой породы с семивершинным горным хребтом на спине, наполовину синяя, наполовину красная. Горные хребты на спинах дракона (Америки) и рыбы (Сахалина) на "карте" не изображены.

В верхнем мире, над нашей землей и севернее ее, находится лунная земля 8, изображенная на карте выше и правее лосей. В восточной части лунной земли расположены недалеко друг от друга два моря. Одно из них 9 - медвежье. В него впадает медвежья река 10, которая в свою очередь вытекает из озера 11. В это озеро в одном и том же месте впадает три небольших реки: 12, 13, 14. В районе верховьев этих рек расположено большое озеро 15 вытянутой формы. Восточнее имеется особое ледяное место, не отмеченное на "карте". Западнее (на "карте" выше и левее) - угольное место, залежь древесного угля 16. Второе из расположенных рядом морей - тигровое 17. В него впадает тигровая река 18 с несколькими притоками, в районе верховьев которых расположено большое озеро 19 вытянутой формы, такое же, как в медвежьей половине лунной земли. На восток от него также имеется угольное место 20. В западной части лунной земли между большими озерами находится сама луна, представляющая собою светящийся диск с равной ему по размеру почти непрозрачной крышкой. Крышка соединена с лунным диском осью, лежащей на окружностях обоих дисков. Лунный диск неподвижен, а диск-крышка все время медленно вращается на оси, результатом чего является непрерывная смена фаз луны. Луна на "карте" не нарисована.

На медвежьей половине лунной земли живет "старуха" (жена) хозяина медведей 21; на тигровой половине лунной земли живет "старуха" хозяина тигров 22. Речь о них будет ниже. Сами "хозяева" медведей и тигров представляются орочам в виде антропоморфных существ. Все живущие на нашей земле медведи и тигры - это их собаки.

Над нашей землей, южнее ее (на "карте" - выше и левее), находится солнечная земля 23, по которой протекает река 24 с большим количеством притоков. На солнечной земле живет солнечная девушка 25 с ослепительно светящимся лицом. Видимое нами солнце и есть ее лицо.

В северной стороне вселенной расположено холодное ледяное море 26, в котором живет его злой дух 27, мохнатое, однорукое, одноглазое антропоморфное существо с остроконечной головой.

Северо-восточнее Сахалина (на "карте" - ниже и правее) расположено небольшое проточное озеро 28, играющее большую роль в формировании душ шаманов. Подробнее о его назначении будет сказано далее. С севера в него впадает река 29. Другая река вытекает из этого озера и соединяет его с моржовым морем 30. Юго-западнее (левее и несколько выше) находится китовое море 31, хозяин которого изображен в его центре 32. Хозяин китового моря питается живущими в этом море человеко-рыбами 33. Западнее 34 изображено море хозяина рыб, в котором рождаются все рыбы. Сам хозяин рыб представляет собою большого размера рыбу с человеческой головой. Это очень злое и опасное существо. На спине у него девять злых духов-помощников. Северо-восточнее расположено море хозяина воды 35. В нем живут хозяин воды 36 и его "старуха" (жена) 37. Когда хозяин воды поймает рыбу лососевой породы, его жена чистит рыбу, и чешуя превращается в рыб. Рыбы направляются к берегам земли. Этим орочи и объясняют массовый ход лососевых (симы, кеты, горбуши). Между морем хозяина воды и китовым морем находится еще одно небольшое море 38, служащее загробным миром для утопленников.

Прямо над землей (на "карте" - в самом верху) имеется особое обезьянье небо. В нем живут необыкновенно злые крылатые обезьяны 39 - духи черной оспы. На уровне лунной и солнечной земель расположен целый ряд созвездий. На "карте" ниже и чуть правее лунной земли изображена Большая Медведица, но как созвездие из четырех звезд 40. Это шкура огромного медведя, такого же, как нарисованный в правом нижнем углу "карты", убитого верховным небесным божеством - творцом вселенной, по имени Хадау, о котором речь впереди. Шкура эта распялена для просушки на четырех кольях.

У орочей существует и другое толкование "Большой Медведицы", включающее в это созвездие все восемь звезд. Согласно второму толкованию, это амбар на четырех сваях, в который забрался медведь. От тяжести медведя одна свая амбара покосилась. К амбару подкрадываются три охотника: старший брат, младший брат с собакой и посторонний человек.

Левее лунной земли изображено какое-то созвездие, состоящее из десяти звезд, расположенных неправильным овалом 42. Еще левее - созвездие Орион 43, затем Плеяды - созвездие из семи звезд, называемое орочами "Семь девушек" 44. Это орочские девушки, взятые на небо тем же Хадау. Одиночная звезда 45, расположенная еще левее, - повидимому, Венера. На самом краю этой цепи созвездий изображена еще раз "Большая Медведица", включающая в себя все восемь звезд. Впрочем, не исключена возможность, что первыми четырьмя звездами здесь изображена не "Большая Медведица", а какое-то другое созвездие.

Вся "вселенная" заключена в сферическую оболочку (небесную сферу), которая изображена на "карте" двумя параллельными линиями, опоясывающими "вселенную". Внутренняя поверхность этой сферы твердая, голубого цвета. Это видимое нами небо. Наружная поверхность сферы мягкая, как вата. Она называется "крышкой неба". Над самой землей в этой сфере есть небольшое круглое небесное отверстие 46. Мы его видим: это Полярная звезда. На юг от нашей земли имеется еще одно отверстие в небесной сфере, 47, которое называется "небесным ртом". Это два расположенных друг против друга ряда остроконечных скал по девять в каждом" ряду. Оба ряда находятся в непрерывном движении по горизонтали вправо и влево, но в разных направлениях, примерно так же, как движутся "ножи" в машинке для стрижки волос.

На наружной поверхности земной сферы, недалеко от "небесного рта", растет железное дерево 48 с тремя ветвями (на "карте" оно по случайным обстоятельствам изображено вверх ногами). Это дерево мифической железной птицы "кори" 49, которая изображена рядом. Нос ее представляет собою пешню, концы крыльев - сабли, хвост - копье на медведя.

Этим мы заканчиваем "топографическое" описание "карты" и переходим к описанию странствований душ умерших.

Как только человек умрет, душа его, по представлениям орочей, отправляется в загробный мир "буни". Следует отметить, что, в отличие от всех соседних и родственных народностей, орочи считают, что душа умершего отправляется в загробный мир не в сопровождении шамана, а одна. Начало ее пути отмечено на "карте" цифрой 50. Вскоре она доходит до ответвляющейся вправо от прямой дороги тропинки 51, ведущей в загробный мир для душ собак. Если это душа легкомысленного человека, то она из пустого любопытства свернет на эту тропинку и услышит лай собак. Любопытство приведет ее в конце концов в собачий загробный мир. Там собачьи души начинают щекотать ее, играть с нею. Вернуться оттуда душа человека не может. Это вторая причина, приводящая, по мнению орочей, к сокращению их количества. Душа же человека положительного с прямого пути не сворачивает и проходит мимо этого ответвления. Через три дня она встречает на своем пути столик 52 с приготовленной для нее пищей. Пообедав, душа продолжает свой путь. Через сутки она добирается до конусообразного корьевого балагана 53, переночевав в котором, отправляется дальше. К концу следующих суток душа приходит на высокую скалу с вертикально направленным сквозным отверстием 54. Здесь душа теряет сознание и через отверстие падает на землю загробного мира 3. Очутившись в "буни", душа приходит в сознание. Пять поколений живет здесь душа умершего. После этого она отправляется вверх по реке 4 в заоблачный мир. Сначала она идет в виде железного старика 55 с посошком, затем превращается последовательно в железную стрелу 56, в железную утку 57 и, наконец, в самом верховье реки - в железного червяка 58. В таком виде она проскальзывает через отверстие во внутренней небесной сфере 5 и продолжает свой путь железной бабочкой 59. Бабочка эта летит по "дороге угольного места" на лунную землю 8. Еще не долетев до лунной земли, она решает, к которой из двух живущих на лунной земле старух ей направиться.

Прилетев на лунную землю, она по одной из двух рек направляется к "медвежьей" или к "тигровой" старухе. Некоторое время душа живет в районе верховьев одной из рек, а потом поступает в распоряжение той или иной старухи. Старуха выкармливает душу древесным углем, который она берет из угольного места 16 или 20. После этого душа принимает вид гриба-дождевика 60 или 61, и старуха сбрасывает ее с лунной земли. Душа падает на нашу землю, попадает в какую-нибудь женщину, и в результате этого родится новый человек. Если в прежней земной жизни это была душа мужчины, то теперь родится девочка, и наоборот. Всякого рода родимые пятна на теле человека рассматриваются орочами как следы ушибов, порезов и других повреждений того человека, которому ранее принадлежала его душа. Их они считают одним из наиболее убедительных свидетельств реальности переселения душ.

Иначе складывается судьба души утонувшего человека. Ее похождения изображены на участке "карты", расположенном между нашим материком (лосем) и Сахалином (рыбой). Фигура 62 изображает будущего утопленника. Линия, на которой он стоит, обозначает поверхность воды. Номером 63 обозначены ритуальные заструженные палочки, известные в этнографической литературе под айнским названием "инау"). В данном случае ими отмечено место, где утонул человек. Линия, идущая вниз от этого места, а затем поворачивающая налево, - река подводного мира. По ней на маленькой дощатой оморочке (маленькой плоскодонной лодочке с двулопастным веслом) разъезжает злой дух хозяина воды 64 и охотится за душами утопленников. Обнаружив душу утопленника 65, он ловит ее острогой и везет к хозяевах воды. Выше оморочки этого злого духа на "карте" изображены для создания обстановки два представителя морской фауны. Получив душу утопленника, хозяева воды отправляют ее в загробный мир для утопленников 38, на излечение. После излечения душа утопленника поселяется навсегда в море хозяина воды 35. Вернуться на землю она уже не может. В этом орочи видят еще одну, третью, причину сокращения их численности. Впрочем, если шаман начнет камлать над утопленником до того, как его душа будет поймана злым духом хозяина воды, не исключена возможность возвращения души на землю, и тогда утопленник может притти в себя, или, когда это уже невозможно, душа его, проделав тот же путь и те же трансформации, что и душа обычного покойника, приобретает способность к дальнейшему перевоплощению.

Животные, по представлениям орочей, также имеют душу, и души их тоже обладают способностью переселяться. Все души так или иначе погибших животных попадают на ту половину лунной земли, которой владеет хозяин тигров. Каждую осень хозяин тигров сбрасывает на нашу землю большее или меньшее количество душ животных.

Чрезвычайно интересны представления орочей о формировании и путешествиях душ шаманов.

Души шаманов создаются верховным небесным божеством Хадау, имеющим облик седобородого старца 66. На "карте" изображено, как Хадау выковывает из железа душу шамана 67 на наковальне, имеющей вид безрогого лося 68. Ему помогает его дух-помощник ("бучу") 69, раздувающий меха 70. Фиг. 71, представляющая собою две сходящиеся под прямым углом жирные линии, обозначает место для угля. Горном служит железная жаба 72. "Бучу" надувает ее через задний проход мехами, и изо рта ее вырывается пламя. Вместе с душой для каждого шамана Хадау выковывает его ритуальные атрибуты: бубен с колотушкой 73, шаманскую юбку 74, пояс с побрякушками 75, а также и духов-помощников. Последние изображены как начатые, но не выкованные до конца. Здесь мы видим начатые изготовлением фигурки 76: собаки, рыбы, утки и змеи-гадюки.

Когда душа шамана со всем необходимым для нее изготовлена, она поступает в распоряжение жены Хадау 78, которая кладет ее в каменную люльку 77, подвешенную на двух железных змеях. Выняньчив душу шамана, она превращает ее в рыбу 79 и выпускает в реку 29, берущую свое начало от самой каменной люльки. По этой реке душа шамана спускается в озеро 28, где ее ждет целый ряд испытаний. В виде рыбы душа шамана плывет у западного берега озера. Там ее подкарауливает злой дух 80 с острогой. Если душа шамана увернется и проплывет мимо, то дальше она встретит каменный помост 81, по которому взад-вперед бегает собака 82. Она тоже подкарауливает душу шамана и пытается ее поймать. Душа шамана вынуждена повернуть обратно и попробовать проплыть у восточного берега. Но и здесь ее ждет испытание. У самого устья реки она встречает заездок 83. Около заездка стоит еще один злой дух с каменным молотком 84, которым он глушит рыбу-душу шамана. Затем он несет ее в свой балаган 85, приводит в чувство и уговаривает отведать человечьего мяса. Если ему это удается, то шаман, в которого впоследствии вселится эта душа, будет питаться душами людей и грызть покойников. Такую душу шамана злой дух выпускает в озеро. Если же душа шамана не поддастся уговорам злого духа, то он сам пытается ее съесть. Однако ловким и сообразительным душам удается вырваться и убежать в озеро. Проплыв между девятью подводными камнями 86, душа выбирается из этого опасного озера и плывет по реке, соединяющей его с моржовым морем 30. Плывет она опять в виде рыбы 87 У устья этой реки душу шамана ждет последнее и самое опасное испытание. Здесь ее поджидает сам Хадау 88 с гарпуном, ремень которого держат девять духов с остроконечными головами 89 и девять духов с круглыми головами 90. Хадау без промаха попадает гарпуном в каждую рыбу, и если это слабая душа, то убивает ее, если же душа достаточно сильна, то она плывет дальше с наконечником гарпуна в спине и увлекает за собою всех восемнадцать духов, держащихся за ремень. Впоследствии они становятся его ближайшими духами-помощниками.

В моржовом море душа шамана приобретает человеческий облик. Хадау снабжает ее самоходной лодкой. Душа шамана садится в середину лодки, в носу и на корме садится по одному духу-помощнику, а остальные садятся в кормовой половине лодки и держат душу шамана за пояс, в который превращается ремень гарпуна. На лодке душа шамана плывет по моржовому 30, затем по китовому 31 морю, проплывает мимо моря хозяина рыб 34 и подплывает 91 к берегам нашего материка, где и происходит вселение ее в того или иного человека с тем, чтобы превратить его в шамана-профессионала.

Последнее, о чем можно рассказать в связи с описанной "картой", - это "маршрут космических путешествий" душ профессиональных шаманов. "Путешествия" эти совершаются в момент камлания. Дикой пляской, сопровождаемой пением и сильными ритмичными ударами в бубен, шаман приводит себя в состояние транса. В изнеможении садится он на земляной пол балагана и, уже слабо ударяя в бубен, упавшим голосом продолжает петь. В этот момент "душа покидает его и отправляется в далекий и трудный путь". В своей песне шаман рассказывает притихшим слушателям, где пролетает его душа и что она видит.

Чаще всего мотивом такого путешествия служит желание предсказать, что произойдет на земле в ближайшем будущем: много ли будет промыслового зверя зимой, каким будет ход лососевых летом и осенью, будет ли наводнение, какова будет глубина снега и т.п. Реже - необходимость обратиться с той или иной просьбой к могущественным духам, населяющим небесный мир. Иногда такие путешествия "совершаются" шаманами только для того, чтобы продемонстрировать перед окружающими свои возможности и тем самым поддержать и укрепить свою репутацию.

Чаще всего шаманы, вернее их души, путешествуют на лунную землю. Между нашей и лунной землями есть три расположенных одно над другим облака: 92, 93, 94. От земли до первого облака душа шамана летит в виде стрижа 95, от первого до второго облака - в виде летучей мыши 96, от второго до третьего облака - в виде стрекозы 97, затем она превращается в паука 98 и поднимается по паутине, спускающейся с лунной земли, и, наконец, около самой цели своего путешествия она становится кузнечиком 99 и одним прыжком вспрыгивает на лунную землю.

В малоснежные зимы, когда охотникам трудно догонять зверя, шаман отправляется на лунную землю за снегом. Поднявшись на нее описанных выше способом, он идет на северо-восточную оконечность лунной земли, где имеется упоминавшееся ранее ледяное место. Шаман берет там кусочек льда размером хотя бы со спичечную коробку и бросает его на нашу землю. Ударяясь поочередно о три облака, этот кусочек постепенно все больше и больше размельчается и, превращаясь в снег, падает на нашу землю. Обратный путь шаман проделывает с теми же превращениями, что и в пути на луну.

Шаманы могут совершать путешествия и на солнечную землю, но делают это значительно реже, так как ничто, кроме жажды подвига, не влечет их туда. Путешествие это сопряжено с большой опасностью. Каждому будет стоить большого труда удержаться от взгляда на живущую там девушку, а одного лишь, даже самого мгновенного, взгляда на ее сверкающее лицо достаточно для того, чтобы ослепнуть. К ней нельзя даже подходить ближе определенного расстояния - можно сгореть. Попасть на солнечную землю прямо с нашей земли нельзя. Для этого шаман должен сначала побывать на лунной земле, от которой идет единственная дорога к солнцу. Начинает свой путь душа шамана на пегасе (крылатой лошади) 100, затем на клубке ниток 101, на крылатом тряпичном мяче 102 пролетает среди созвездий, потом пересаживается на птицу 103, а к самой солнечной земле подлетает в железной лодке с крыльями 104. С солнечной земли шаман спускается на нашу землю в крылатом железном гробу с девятью поперечными скрепами 105. Перед самой землей гроб исчезает, и душа шамана 106, спустившись на землю, возвращается к своему хозяину.

Еще более трудным и опасным подвигом, таким, на который могут решиться только шаманы наивысшей квалификации, считается путешествие за пределы нашей вселенной. Этот дальний путь душа шамана начинает в виде совы 107. Так она долетает до начала подводной реки, о которой рассказывалось выше, и, превратившись в нерпу 108, плывет по этой реке на юг. Через море 35 она плывет камбалой 109, через 38 плывет морской рыбой 110 другой породы. Попав в китовое море 3, она превращается в ежа, для того чтобы ее не проглотил кит, затем, по выходе из этого моря, она опять превращается в рыбу 112 и плывет к отверстию в большой небесной сфере 47. Здесь душу шамана ждет едва ли не самое трудное испытание. Она должна проявить совершенно невероятную ловкость и проскочить в одну из щелей, образующихся лишь на одно мгновение между движущимися скалами. Это не менее трудное испытание, чем то, которому Одиссей подвергался в проливе между Сциллой и Харибдой <...>. После столь трудного испытания душа шамана в образе птицы садится на дерево 48, принадлежащее "кори", причем более сильные и квалифицированные шаманы садятся на верхней ветке, шаманы послабее - на второй ветке, а еще более слабые - на нижней. Здесь подвергается испытанию выносливость шамана. Если он устал, то ему не устоять против одолевающего его сна, а заснув, он сваливается с дерева, увязает в топкой внешней поверхности небесной сферы и погибает. Сильный шаман не спит и после отдыха продолжает свой путь <...> и спускается на лунную землю, по пути на которую он должен еще раз продемонстрировать свою ловкость, увертываясь от нападающих на него злых духов в облике крылатых обезьян 39. С лунной земли душа шамана обычным порядком спускается на нашу землю.

Орочи говорили, что раньше были такие сильные шаманы, которые могли спускаться в загробный мир, причем возвращались они оттуда не непосредственно, а через лунную землю. От них орочи и узнали об устройстве загробного мира. Теперь таких сильных шаманов не бывает>>.

(4)

Различные варианты мифа об охоте на космического оленя-лося, объясняющие происхождение созвездия Большой Медведицы, записаны у многих народов Сибири. Однако далеко не во всех из них сохранилась связь этого мифа с темой смены дня и ночи. Тем примечательней, что еще относительно недавно этот миф был записан у эвенков, живущих в юго-восточной части Якутии: "Это было давным-давно, когда земля еще не разраслась и была совсем маленькой, но на ней уже появилась растительность, жили животные и люди. В то время не было ночи, солнце светило круглые сутки. Однажды в осенний день лось-буга (лось-самец во время гона) схватил солнце и побежал в сторону неба. Лосиха-матка, ходившая с лосем, побежала за ним. На земле наступила ночь. Люди пришли в замешательство. Они не знали, что делать. В то время среди эвенков жил знаменитый охотник и силач Мани. Он единственный из эвенков не растерялся. Взял лук, позвал двух охотничьих собак и побежал вдогонку за лосем. В это время лоси удалились и побежали по небу. Собаки Мани быстро нагнали и остановили их. Лось, видя, что от собак вдвоем не уйти, передал солнце лосихе, а сам стал отвлекать собак. Самка, улучив момент, резко повернулась и побежала в сторону севера к небесной дыре, чтобы скрыться от преследователей. Подоспевший Мани застрелил лося, но солнца у него не оказалось. Догадавшись, что лось передал солнце лосихе, он стал искать его глазами по небу и увидел, что она уже близко от небесной дыры и может скрыться. Тогда он стал стрелять в нее из своего богатырского лука. Первая стрела легла в двух промерах ее туловища спереди, вторая - в одном, третья точно угодила в цель. Как только Мани отобрал солнце и вернул его людям, все участники космической охоты превратились в звезды. С тех пор происходит смена дня и ночи и космическая охота повторяется. Каждый вечер лоси выкрадывают солнце, в свою очередь, Мани гонится за ними и к утру возвращает людям солнце" (рассказал в 1976 г. Н.И.Антонов из рода Чакагир, 1902 г.р. на р.Амуткачи, левом притоке Амура; опубл.: Мазин А.И. Традиционные верования и обряды эвенков-орочонов. Новосибирск, 1984, с.9).

По объяснению рассказчика, "четыре звезды, образующие ковш созвездия Большой Медведицы, являются следами лося-самца. Три звезды ручки ковша, три звезды пятой величины около них и наиболее близкая от созвездия Гончих Псов звезда - следы собак Мани, остановивших лосей. Сам Мани - пять звезд, расположенных ниже днища ковша, входящих в созвездие Большой Медведицы. Ковш созвездия Малой Медведицы - это следы лосихи, пытавшейся уйти от преследователей. Первая и вторая звезды ручки ковша - стрелы Мани. Третья звезда ручки ковша (Полярная звезда) - отверстие, или дыра, через которое лосиха пыталась скрыться".

В других вариантах богатырь, преследующий космического лося-оленя, носит имя Манги и рисуется в облике медведя, который гонит солнечного лося с востока на запад, настигает и убивает его. Созвездие Большой Медведицы трактуется при этом как недоеденные медведем ноги лося, сам охотник представлен созвездиями Волотис и Арктур, след его лыж - это Млечный путь, а две полосы в западной стороне небосклона объясняются тем, что объевшийся сохатиной медведь под конец так отяжелел, что еле тащил ноги и потому оставил две тропы (см. Анисимов А.Ф. Религия эвенков в историко-генетическом изучении. М.-Л., 1958, с.71). У ербогаченских эвенков первая от ковша звезда ручки созвездия Б.Медведицы трактуется как лосенок, который во время космической охоты с перепугу метнулся в сторону, упал в небесную дыру (Полярная звезда) и таким образом очутился на земле; от него произошли теперешние земные лоси.

(5. К илл. 6а).

В каждом секторе рисунки ориентированы по вертикальной оси бубна, т.е. животные и птицы движутся снизу вверх. В левом верхнем секторе: лучистый круг - солнце, соединенное линией с лучистой звездой; луна в виде полумесяца; летящая птица; два оленя - самец (изображение с рогами) и самка (без рогов). В правом верхнем секторе изображены фигуры двух тигров - самца и самки. В левом нижнем секторе: пара оленей (самец и самка); культовое сооружение, состоящее из березовых жердей или деревьев, соединенных между собой поперечинами, и двух групп кольев по сторонам. В правом нижнем секторе нарисовано шесть летящих ос.

Можно предположить, что первый из перечисленных секторов означает небесный мир, второй - мир горной тайги и ее обитателей, третий - мир людей, четвертый - подземный мир, из которого вылетают насекомые (хотя их изображения больше походят на птиц, в описи собирателя указано, что это "рой ос", а, согласно мифам многих сибирских народов, жалящие насекомые произошли из тела сожженной и низвергнутой в нижний мир ведьмы-людоедки).

(6. К илл.6в)

Этот рисунок был сделан селькупом Фомой Пеших по просьбе этнографа Е.Д.Прокофьевой в 1928 г. По всей видимости, он стремился не столько воспроизвести конкретную разрисовку бубна, сколько передать суммарный смысл наносимых на бубен изображений: правая его половина означала светлый (верхний, небесный, дневной), а левая - темный (нижний, подземный, ночной) миры; кроме того, в соответствии с традиционной для селькупских бубнов композицией небо занимает центральную, земля - среднюю, а подземный мир - крайнюю (примыкающую к обечайке) части поверхности бубна; на внутренней стороне обечайки селькупы также наносили рисунки (в исполнении Ф.Пеших они оказались изображенными на самом бубна).

Этим же композиционным членениям соответствуют и нанесенные в соответствующих зонах изображения: в нижней правой ("светлой") части нарисованы олени, а в левой ("темной") - медведи; снизу справа - обычные человеческие фигуры, а слева - обитающие в подземном мире безголовые уроды. В верхней части бубна нарисованы облака (возможно также, что это изображение щели между куполом неба и краем земли), под ними - солнце, луна и перелетные птицы (в правой части изображены еще и луки с наложенными на них стрелами). Центральную часть композиции занимает характерное для селькупских бубнов изображение ящерицы - родового духа-помощника шаманов. В нижней левой (темной, ночной и, повидимому, подводной) части бубна нарисована лодка с сидящим в ней человеком, а в правой - парная ему фигура человека на нарте, запряженной оленем. Хорей, которым ездок погоняет оленя, нарисован отдельно, позади едущего, поскольку обе руки у него заняты: в одной он держит шаманский бубен, а в другой - колотушку. Судя по этим атрибутам шаманского снаряжения, а также по тому, что нарта имеет семь соединяющих полозья с сидением планок-копыл (в отличие от обычной четырехкопыльной нарты семикопыльная считалась священной и предназначалась для хранения и перевозки культовых предметов, изображений духов и т.п.), на этом рисунке изображен либо сам камлающий шаман, либо уже умерший шаман-предок, направляющийся на священной нарте в верхний мир. Интересно, что солнце и луна на рисунке Ф.Пеших поменялись местами: первое изображено в левой, а вторая - в правой части; возможно, это означает, что путешествие шамана приурочено к лунному - "темному" (ночному или зимнему) времени.

(7)

Помещенные под горизонтальной линией человеческие фигуры, взявшиеся за руки, представляют собой женщин - "горных русых дев", которые "отвлекают" злых духов от шамана, когда тот теряет силы и нуждается в их помощи; изображенные в самом низу бубна змея и лягушка считались опорой мироздания. Примечательна и фигура всадника, нарисованная красной краской в верхней части бубна. По толкованию шаманов, эти всадники - добрые духи, покровительствующие людям и шаманам; они "разъезжают" на изыках, т.е. на тех конях, которые были посвящены им людьми во время специальных церемоний.

(8)

Этот кетский бубен имеет окаймление, которое <<опоясывает бубен кругом, за исключением небольшого участка его нижней части. Это место означает вход в подземный мир. Окаймление состоит из двух параллельных полос, пересеченных в шести местах наклонными поперечными линиями, сгруппированными по две, по три или по четыре линии. Количество поперечных линий на каждой стороне бубна равно семи. Это "семь небесных рядов". Под ними следует, очевидно, подразумевать семь слоев, на которые кеты делят небо. В таком случае семь других линий также должны означать семь небесных слоев или же семь миров, пребывающих, согласно представлениям кетских шаманов, в постоянном мраке.

По внутреннему кругу располагается семь полукругов, изображающих "моря". Шесть морей населены рыбами, но нарисовано в каждом из них только по одной рыбе. Седьмое море "тухлое" или "пустое": в нем слишком горячая вода, которую рыбы не выносят; оно находится где-то на юге.

В верхней части бубна нарисованы светила, слева солнце, справа луна. Солнце имеет вид круга, пересеченного четырьмя линиями, концы которых выходят за его пределы. Это лучи солнца. На конце одного из них сидит птица. В центре круга имеется небольшой кружок. Луна обозначена полукругом с пятью отходящими от него лучами; на концах четырех лучей те же птицы.

Центр бубна занимает крупная фигура человека, трактованного фронтально и строго линейно. Живот у него вздут. Ноги и руки согнуты, на руках обозначены пальцы. Лицо изображено кружком, глаза и рот отмечены линиями. Пять длинных линий с птицами на концах означают, по словам шамана, "мысли шамана". "Мысли", очевидно, представляются летящими, как птицы <...> Справа от него помещена небольшая фигурка лося (Б.Медведица?).

Роспись в целом изображает собой вселенную, иными словами "все земли">> [Иванов, 1954, с.92-93].

(9)

Рекомендуем прочесть статью Ю.Б.Симченко и А.В.Смоляк "Календари народов Сибири" в книге "Календарь в культуре народов мира" (М., 1993). Очень интересные новые данные, касающиеся мифологического смысла символики, используемой в календарях ненцев, селькупов, хантов и манси, содержатся в книге: Головнев А.В. Говорящие культуры. Традиции самодийцев и угров. Екатеринбург, 1995 (гл. "Времясчисление").

(10)

Об этом унивесально распространенном мифологическом символе см. статью "Древо мировое" в энциклопедии "Мифы народов мира", т.1, с.398-406, а также статью: Топоров В.Н. О структуре некоторых архаических текстов, соотносимых с концепцией "мирового дерева" // Из работ московского семиотического круга. М., 1997, с.74-127.

(11, к илл. 17б)

Этот рисунок был сделан в 1926 г. 104-летней нанайской шаманкой Инкой из рода Онинко. До этого об особых шаманских деревьях было известно только по фольклорным источникам. В них оно описывается следующим образом: оно имеет кору из лягушек и гадов; корни его - громадные змеи; вместо листьев на дереве висят толи (круглые китайские зеркала); его цветы и ягоды - это медные бубенчики и колокольчики; вершина дерева имеет множество металлических рогов. Внешний вид дерева, нарисованного шаманкой Инкой, в точности соответствует этому описанию: круги с точкой изображают зеркала-толи, а листообразные фигуры - бубенчики (кружки и линии на них в упрощенной форме воспроизводят рельефные узоры, имеющиеся на настоящих бубенчиках). Стволы и ветви дерева покрыты изображениями лягушек, как бы ползущих снизу вверх, а извилистым корням придана форма змей, обращенных головами к стволу.

Рога, зеркала-толи, колокольчики и бубенчики были неотъемлемой принадлежностью каждого шаманского костюма, а мифы и легенды о том, как они попали к людям, объясняют происхождение первых шаманов. По одним вариантам им был предок нанайского рода Дяксор, по другим - сам Хадо (Хадау) - первопредок и культурный герой в мифологии тунгусо-маньчжурских народов, который установил космический порядок. В начале времен над землей всходило сразу три солнца. Ни рыбы, ни животные, ни люди не могли жить, потому что от страшной жары скалы были мягкими, а вода кипела. Хадо выстрелами из лука убил два лишних солнца. После этого люди смогли жить и размножаться. Сначала они не знали смерти, и вскоре на земле стало тесно. Чтобы спасти землю от переселения, Хадо (или его сын) открыл путь в мир мертвых. Люди стали умирать, однако среди них еще не было шаманов, которые могли бы провожать туда умерших. Однажды Хадо нашел шаманское дерево, сбил с него стрелами листья-толи, цветы-бубенчики и ягоды-колокольчики и, положив в мешок, принес домой. Ночью вдруг все эти вещи зашумели и заговорили: "Зачем ты забрал все себе одному", а когда Хадо развязал мешок, они со свистом вылетели из его жилища, разлетелись в разные стороны и с тех пор стали главными атрибутами шаманского облачения. Таким образом люди различных нанайских родов получили своих шаманов.

(12)

Например, если в очаге раздавался треск, похожий на выстрел, собирающийся на промысел охотник был уверен, что его ждет удача; звенящий или похожий на крик звук считался предупреждением об опасности; выскочивший из огня уголек предвещал прибытие гостя и т.д.

(13, к илл.20)

Разрисовка этого бубна наиболее ярко передает мифологическую идею тождества макро- и микрокосмоса, природы и человека. В верхней части бубна - по сторонам головы - нарисованы солнце, луна, утренняя и вечерняя Венера. Мелкие звезды в виде точек покрывают всю поверхность бубна, что придает ему масштабность мироздания. Две дуги, состоящие из пяти полос, между которыми расположены точки-звезды, изображают радугу (по другим толкованиям - Млечный путь). Поперечная линия на месте рук осмыслялась как тетива лука, а отходящие от нее вниз короткие прямые отростки - как стрелы (о мифологеме лука см. статью: Ерофеева Н.Н. Лук // Мифы народов мира, т.2, с.75-77). Ниже нее помещены антропоморфные фигуры взявшихся за руки и как бы пляшущих "небесных дев" - дочерей светлого небесного божества Ульгеня, которые считались помощниками шамана. Внизу слева нарисован шаман с бубном и колотушкой (на бубне, в свою очередь, тоже нанесена антропоморфная фигура, аналогичная главному изображению). Внизу справа изображено дерево с привязанной к нему жертвенной лошадью, около нее - фигура шамана.

(14)

Об этих изображениях см. также статью: Кагаров Е.Г. О двойных и антиподально расположенных изображениях духов в примитивном искусстве // Сборник музея антропологии и этнографии. Т.IX. 1930. Переиздана в сб.: Кунсткамера МАЭ им. Петра Великого РАН. Избранные статьи. СПб., 1995. С.243-249.

(15, к илл.23)

По другим трактовкам - это изображение легендарного шамана Доха. Глубинный смысл, объединяющий всех этих персонажей, заключается в том, что они играли роль связующего звена между мирами вселенной, а также между предками и потомками, прошлым и будущим.

Так, Бангдэхып, родившийся на земле из деревянной колоды, не имеет ни отца, ни матери (мифологический мотив одиночества первого человека). Его связь с верхним миром выражается в том, что он женится на Дочери неба, спущенной на землю ее отцом; когда она после ссоры уходит от него назад на небо, Бангдэхып отправляется туда и возвращает жену.

Основные сюжеты, в которых фигурирует Дох, также повествуют о его шаманских путешествиях: в верховья (на юг), в теплую страну богини Томам; в низовья (на север), к богине смерти Хоседам; на небо в поисках лучших мест жительства для своих сородичей (Дох считался предком одного из двух родовых подразделений кетов) и т.д. С живущими на земле поколениями кетов Дох остается связан и после своей смерти: он научил людей правилам поведения, сформулировал основные моральные и правовые установления. Как отметил в свое время В.И.Анучин, Доху <<приписывается создание правил енисейского обычного права и многих правил философской и житейской мудрости. В большом ходу у енисейцев полупесни-полупритчи, которые речитативом поют шаманы, и каждая, так сказать, глава такой притчи неизменно заканчивается словами: "Так Дох говорил (рассказывал)">> [Анучин, 1914, с.7].

(16)

Ритуальные стружки, именуемые в этнографической литературе айнским термином "инау", широко применялись в обрядовой практике всех народов бассейна Нижнего Амура. Скорее всего, они попали туда от айнов о. Хоккайдо и Сахалина через нивхов. Инау представляют собой искусно заструженные палочки или длинные стружки, которыми обвязывают священные объекты, черепа животных, головы людей и т.д. Выдающийся российский этнограф Л.Я.Штернберг в статье "Культ инау у племени айнов" [Штернберг, 1933] считал, что они выполняли роль посредников между людьми и духами. По объяснению одного из сахалинских айну, инау - это "толкующий человек, посол, оратор". Как и выдающиеся по красноречию люди, которые служили "послами и посредниками в делах мести, мира и войны", инау обладал способностью быстро и красноречиво передавать богам потребности человека. Слово "инау" Л.Я.Штернберг этимологизировал как "язык дерева", сопоставляя стружки с "языками" оратора-посла и сравнивая их с языками огня, "с шумным многоязычием его пламени" [Штернберг, 1933, с. 626].

(17)

Подробнее см. статью: Иванов С.В. Элементы защитного доспеха в шаманской одежде народов Западной и Южной Сибири // Этнография народов Алтая и Западной Сибири. Новосибирск, 1978.