КОММЕНТАРИИ К ТЕКСТАМ

В разделе сказок о животных помещено девять текстов, из которых № 5 и 6 - близкие варианты одной и той же сказки.

Текст № 1. Сказка "Лиса и цапля" представляет собой сюжетную цепочку из четырех звеньев. Звенья-сюжеты таковы: 1) лиса запугивает белку-летягу, выманивает у нее шесть из семи детенышей и съедает их; 2) цапля убеждает летягу, что бояться лисы не нужно и незачем отдавать ей последнего детеныша; 3) цапля уносит вцепившуюся в ее хвост лису на морской остров, откуда лиса выбирается на сушу, прыгая с нерпы на нерпу, и отплачивает злом за помощь; 4) возмездие за жадность и коварство: лиса гибнет в ловушке, поставленной охотником. Все эти сюжеты то в виде такой же цепочки, то поодиночке встречаются в фольклоре других тунгусо-маньчжурских народностей: нанайцев, эвенков, эвенов. Финальный сюжет сближает орочский вариант этой сказки с вариантом, бытующим у охотских эвенов. Здесь лиса также гибнет в ловушке (от самострела), и ее гибель предрекает нерпа, мстящая ей за надругательство. Следует иметь в виду, что нерпа в прошлом была почитаемым животным у народностей, занимающихся морской охотой. Еще и теперь некоторые орочи, добыв нерпу, кладут ей в пасть немного черемши и табаку. Это рассматривается как жертвоприношение тэму - хозяевам морской стихии, к которым нерпа имеет самое прямое отношение.

Текст № 2. Сказка "Лиса" также составная. Началом ее служит весьма распространенная у тунгусо-маньчжурских народностей кумулятивная сказка о птичке, которая у орочей, нанайцев и ульчей именуется чиндэкэ, а у эвенков - чиноко. У эвенков эта сказка существует как самостоятельное произведение, не включаемое в так называемый "лисий цикл". Второй сюжет: герой сказки Дэвэкта в наказание за оскорбление птички прилипает к дереву. Третий сюжет: Дзвэкта спасается от людоедов, обманув их детей. Второй и третий сюжеты распространены довольно широко. А вот четвертый сюжет сказки встретился нам впервые. В нем говорится о том, как Дэвэкта уничтожил семью нерп. Нерпа-отец принял звук высекаемого им огня за крик птиц, а треск горящей травы за шум морского прибоя и не придал этим звукам значения. Когда нерпы сгорели в своем травяном доме, Дэвэкта погрузил заготовленную ими рыбу на нарту и поехал. Пятый сюжет - о лисе, подсевшей к Дэвэкте на нарту и съевшей всю рыбу, относится к числу весьма распространенных. По пути лиса называет встречающиеся им ручьи в зависимости от того, сколько рыбы она съела: Начало, Середина и Пустота. Во время привала на последнем ручье лиса убегает. Шестой сюжет, связанный с преследованием

с.211.

лисы-воровки, среди тунгусо-маньчжуров не менее популярен. Придя в дом старухи, Дэвэкта начинает камлать я подражать крику различных животных, чтобы рассмешить и таким образом обнаружить лису. Узнать же ее можно по сломанному зубу, который остался у Дэвэкты в чумашке из-под рыбы. Седьмой сюжет: лиса, чтобы избежать расплаты, добывает Дэвзкте в жены дочь старика Ка. Этот сюжет, как и вся сказка в целом, имеет большое сходство с нанайской сказкой о Найсо, имеющейся в наших неопубликованных материалах. И в орочских и в нанайских сказках нередко встречается семья старика Ка. И всегда, как уже было отмечено выше, это люди, живущие не так, как другие, и где-то в стороне от мест жительства главных героев. В этой сказке старик Ка изображается как оленевод. Восьмой сюжет, о том, как лиса поедает стадо домашних оленей, распространен у эвенков и эвенов, являющихся оленеводами. В их фольклоре можно обнаружить и заключительный эпизод сказки - награждение лисы за пастьбу оленей жиром или мясом, которые ей привязывают к хвосту.

Текст № 3. Сказка "Лягушка и мышь" имеет близкую аналогию в нанайском фольклоре. Эвенкам и эвенам она не известна. Эпизод охоты лягушки на лося основан, по всей вероятности, на свойственном нанайцам и орочам представлении о том, что душа у животных помещается в носу. Прилепившись к носу лося, лягушка смогла направить его, куда ей нужно, и убить. Эпизод с камланием предполагает, что лягушка знала о причине болезни мыши (она сама побила её палкой) я. потому без труда её вылечила. Орочи убеждены в том, что залог успешного излечения любой болезни - в выяснении её причины. Выздоровевшая мышь повезла лягушку как хорошую шаманку совершать обряд уни. Этот обряд совершается крупными шаманами в начале лета и длится несколько дней. Шаман в особом облачении камлает, переходя из дома в дом, переезжая на лодке из селения в селение. Перед каждым актом камлания разводят небольшой костер и бросают в него ветки белого багульника, дающего густой дым с резким запахом. Так совершается ритуальное воскурение духам - помощникам шамана. Конец сказки не совсем ясен. Герой, у которого лягушка собиралась камлать, отнесся, видимо, к её шаманским способностям скептически. Камлание не состоялось, и лягушка потерпела полное фиаско. Нужно сказать, что лягушка, вызывающая в начале этой сказки к себе известное сочувствие как пострадавшая от жадной и вороватой мыши, вообще-то принадлежит к отрицательным персонажам, подобно вороне и лисе.

Текст N 4. Сказка "Ворона" начинается довольно трафаретно. Красавица живет со своим младшим братом. Младший брат хочет жениться на своей сестре. Сюжет о браке родных брата и сестры в орочском фольклоре не редкость. Но в данном случае сестра побоялась такого нарушения законов экзогамии и скрылась. Попав в семью ворон, она выходит замуж за вороненка. Вороненок и его мать-ворона не понравились красавице, и она уходит с сыновьями старика Ка. Ворона и вороненок в отместку людям за то, что они переманили к себе красавицу, пытаются унести с неба солнце и луну. Люди предлагают воронам выкуп из семи собачьих толов, и вороны, соблазнившись выкупом, оставляют солнце и луну на месте. В сказке вороны изображаются так, что местами они вызывают к себе сочувствие. Но все же общая их характеристика отрицательная. Они ленивы, жадны, нечистоплотны, глупы. По сравнению с ними даже старик Ка и его сыновья, отличающиеся эгоизмом и жестокостью, выглядят не так уж плохо. Сказка эта возникла не без влияния палеоазиатских собаководческих племен, в частности нивхов. Об этом свидетельствует употребление в пищу собачьего мяса. О том же говорит и эпизод с похищением небесных светил, имеющий полную аналогию в палеоазиатских сказках о вороне.

с.212.

Тексты № 5 и 6. Оба варианта небольшой сказки о выдре и вороне рисуют выдру как необычное существо, обладающее какими-то особыми, шаманскими свойствами. Ворона же изображается завистливой и глупой. Сказки о глупой, жадной и злой вороне известны нанайцам и в какой-то мере эвенам. В фольклоре же эвенков ворона не фигурирует. Если учесть, что ворона считалась священной у маньчжуров, можно предположить, что народности Приамурья в образе вороны символически изображали маньчжуро-китайских купцов, о которых орочи до сих пор вспоминают с содроганием. Записанные нами рассказы о них мы надеемся поместить в следующей публикации.

Тексты № 7 и 8. Небольшие сказки о рыбах по своей направленности этиологические. Сказка о сражении между красноперкой и сельдью по своей концовке несколько напоминает эвенкийскую сказку о войне щук с куропатками. Сюжет об обмене головами ранее нам известен не был. Текст № 8 определен диктором как хоимбуа.

Текст № 9. Здесь по прихоти рассказчика оказались объединенными две совершенно разные сказки этиологического содержания. Первая из них, говорящая о том, в результате чего собака потеряла дар речи, не требует пояснений. Вторая пытается объяснить звукоподражательную природу названий лебедя и вороны. Орочи подражают крику лебедя - кук-кук, а называют его куку (куку), подражают крику вороны - гак-гак, а называют ее гаки (гаки). Предполагается при этом, что когда-то отношение между этими птицами и их названиями было обратным.

Раздел бытовых сказок содержит восемь текстов, причем тексты № 14 и 15, имеющие одинаковые названия, представляют собой варианты одной и той же сказки.

Текст № 10. Главный смысл сказки "Бедняк и богач" - в противопоставлении бедной четы стариков чете богачей Благодаря уму, сообразительности и ловкости бедняков им удается заманить к себе в дом большое количество различных промысловых зверей, убить почти всех их и заготовить много мяса и пушнины. Богатые старики, узнав, каким образом беднякам удалось это сделать, пытаются повторить их приемы, но присущие им глупость и жадность расстраивают их планы. Звери разбегаются. Бедняки становятся богатыми, а богачи разоряются. Все симпатии явно на стороне бедняков. В сказке есть побочный сюжет этиологического характера. Во время побоища в доме бедняков некоторым из зверей удается спастись через дымовое отверстие в крыше. Медведь перепачкался сажей и ста ч бурым. Другим сбежавшим досталось: кому - по лапам, кому - по ушам, кому - по носу, кому - по хвосту. Из-за этого у лисы и рыси почернели лапы и уши, у хорька - нос, у горностая - хвост, а соболя ударили обугленной головешкой, и он стал совсем черным. Такой же вариант сказки имеется у нанайцев. Похожая сказка распространена у дальневосточных и сахалинских эвенков. Но здесь какой бы то ни было социальный конфликт отсутствует. Чета стариков заманивает к себе в чум зверей и убивает их, но часть зверей убегает через дымовое отверстие и потому меняет свою окраску. Весь смысл сказки - в объяснении перемены окраски. Это типичная сказка о животных с этиологической концовкой. Не подлежит сомнению, что эвенкийский вариант сказки исходный, а нанайско-орочский - позднейшее развитие эвенкийского, в который для придания сюжету социального смысла включено противопоставление положительных образов бедняков отрицательным образам богачей. В результате этого сказка о животных трансформировалась в бытовую сказку.

с.213.

Текст № 11. Сказка "Состязание" также положительно характеризует бедняка. Физическая сила и ловкость помогают ему победить соперников и получить в жены дочь богатого старика (видимо, царя).

Текст № 12. Сказка "Семеро героев" отнесена к числу бытовых потому, что её центральная тема - это противопоставление двух жен - хорошей и плохой. Одна из них - красавица. Она добрая, кроткая, умелая жена. Другая - лягушка. Это лживая, ленивая и ревнивая жена За обман муж убивает её. Заключительный эпизод - обмен мертвой жены на живую - построен на основании весьма распространенного у нанайцев и эвенков сюжета. Суть его такова. Герой ставит мертвую жену у проруби перед чужим домом. Дочь хозяина дома нечаянно сталкивает труп в прорубь. Герой обвиняет девушку в убийстве, и отец, чтобы замять дело, вынужден отдать её герою в жены, не требуя при этом калыма. Поступок героя, связанный с обманом и шантажом, при этом не осуждается, а, наоборот, оценивается положительно как образец находчивости. Аналогию начального эпизода этой явно составной сказки мы также находим у нанайцев, но в сочетании с другими сюжетами. Начинается сказка с того, как семеро братьев спрятали свою сестру от рассерженных ими белок. Различным предметам домашней утвари они дали угощение, чтобы те не выдали их сестру. Но один предмет (в этом тексте - старую обутку) они обделили, и он выдал красавицу. Этот сюжет, как и заключительный, широко распространен. Складывается впечатление, что оригинальный орочский сюжет с противопоставлением двух жен, являющийся в этой сказке центральным, оказался обрамленным двумя широко распространенными, возможно, заимствованными, сюжетами.

Текст № 13. В сказке "Красавица" речь тоже идет о двух женах - злой и доброй. Конфликт здесь еще более острый, чем в предыдущей сказке. События развиваются так. Красавица видит плывущих по реке уток-крохалей. Их было семь. Придя домой, она застает там незнакомого мужчину и выходит за него замуж. Её муж - один из крохалей, остальные шестеро - его братья, которые также впоследствии становятся людьми. Зачин сказки отражает тотемистические представления орочей. Возможно, что когда-то это был тотемический миф исчезнувшего рода Кангунка (утку-крохаля орочи называют словом кангу). К красавице в отсутствие ее мужа приходит женщина по имени Пэгэликту (Стриженая). Одежда из звериной кожи выдает её иноплеменное происхождение. Орочи раньше носили летнюю одежду из рыбьей кожи, а потом - из материи. Она умерщвляет красавицу, переодевается, и муж принимает её за свою жену. Братья мужа находят убитую невестку в тайге и воскрешают её. Муж радуется возвращению жены, но оставляет у себя и Пэгэликту не то как служанку, не то на правах второй жены. (Полигамия, выражающаяся чаще всего в двоеженстве, была совсем недавно широко распространена среди орочей). Следующие далее эпизоды с мышью и козлом, которые вылечивают красавицу после того, как муж избил ее, носят следы тотемистических воззрений. Козел помогает красавице потому, что он, как обнаруживается позднее, её младший брат. Он покровительствует и своему племяннику, сыну сестры, как своему сородичу. Эти отношения вполне укладываются в рамки норм материнского рода, некогда, несомненно, существовавшего у орочей или их предков. Эпизод со строительством жилища из останков тотемного животного, как бы случайно вклинившийся в повествование, характерен для тотемических мифов. Мифологический характер носит и рассказ о воспитании китами брошенного в воду ребенка. Весьма распространен в орочском и нанайском фольклоре эпизод со стрельбой из лука, не имеющей целью убить кого-либо. Очень часто герои, чтобы определить, куда им следует идти, пускают

с.214.

на удачу стрелу. Иногда они при этом хватаются за её конец и летят вместе с нею. Стрела безошибочно доставляет героя в нужное место. Заключительная часть сказки о том,  как сын нашел своего отца, - один из распространенных видов развязки. Придя к отцу, мальчик в виде сказки рассказывает о своей судьбе. Отец требует, чтобы Пэгэликту крикнула "ке", но она отказывается. Причина отказа вполне ясна. Когда рассказывают сказку, через небольшие промежутки времени кто-нибудь из слушателей громко произносит междометие "ке" (у нанайцев - "кэ"), чтобы показать рассказчику, что слушатели не заснули и одобряют его повествование. Пэгэликту же не хотела кричать "ке" потому, что сказка разоблачала ее проступки.

Тексты № 14 и 15. Сказка "Нгэтырка" публикуется в двух близких вариантах. Аналогичные сказки были записаны М. А. Каплан у нанайцев, Е. П. Лебедевой (в двух вариантах) у эвенков Хабаровского края и Эвенкийского национального округа и И. А. Лопатиным у орочей. Во всех известных вариантах повествуется о том, как герой с помощью своего младшего брата или младшей сестры*1 женится на лебеде. Семеро лебедей - семь сестер прилетают в дом братьев, снимают свое оперение и превращаются в девушек. Они ухаживают за младшим братом, ленивым и несмышленым, а старший ловит младшую из сестер, прячет её оперение, заставляя тем самым её оставаться против воли женщиной, и делает её своей женой. У них родился ребенок, который непрерывно плакал. Нгэтырка (младший из братьев), чтобы утешить его, говорит, что мать его скоблит лосиную шкуру и даст ему поесть оскребки. Снятые с внутренней стороны шкуры оскребки считаются у орочей большим лакомством (сваренные, они застывают, как студень). Он говорит, что отец скоро принесет лося. Но на племянника это не производит впечатления. Он перестает плакать только тогда, когда Нгэтырка проговаривается относительно того, где спрятано оперение его невестки. Красавица узнает, находит свое оперение и улетает вместе с сыном. Герой отправляется на розыски жены. До этого момента наши варианты не имеют сколько-нибудь существенных различий. Концовка тоже одинаковая - герой находит жену и возвращается с нею домой. А вот поиски жены изображаются совсем по-разному (яркий пример свободного чередования сюжетов в пределах одного сложного по структуре произведения, о чем сказано во введении). В тексте № 14 герой встречает простолюдина, который, как выяснилось позднее, был слугой его жены. Судя по его речи, слуга был нанайцем. Вместо орочских слов макчихи "вертушки в приборе для витья веревок" и макуй "юкола с боков рыбы" он произносит нанайские слова того же значения: хочку (по-нанайски хочико) и макори. Возможно, это свидетельство того, что и лебеди были нанайскими девушками. Обернувшись слугой, герой пришел в дом к красавице, узнал в ней свою жену, узнал сына и увез их к себе домой. К его возвращению неразумный и непослушный Нгэтырка так отощал, что прилип к двери. Когда брат уходил, он оставил ему мяса и наказал сначала есть постное мясо, а жирное оставить напоследок. Жадный Нгэтырка сделал наоборот и был за это наказан. В тексте № 15 поиск жены осуществляется с помощью чирка, которого герою на время дала встреченная им добрая старушка.

Текст № 16. Сказка "Енот" основана на конфликте между женой героя и его сестрой. Привилегированное положение в семье сестры,

__________________

 *1 В записанных нами орочских вариантах сам текст не позволяет решить, кто это был - брат или сестра. И младший брат, и младшая сестра обозначаются одним словом ноко. Но наши дикторы без тени сомнений утверждали, что речь идет о брате, а не о сестре.

с.215.

отражающее пережитки материнского рода, побудило ревнивую жену героя оклеветать его сестру. Характерно при этом, что жестокая и завистливая жена носит имя Мандюрако, образованное от того слова, которым орочи называют маньчжуров и китайцев, не видя в них разницы. В сказке речь идет о том, как трудно бывает жить доброму человеку среди злых. Уйдя с сыном из дома, красавица повстречала енота - младшего брата ее мужа, который взял их на свое попечение. Мальчик, когда подрос, разыскал отца и через сказку поведал ему о всех злоключениях красавицы, о всех обидах, причиненных ей свекром и свекровью. Муж помирился с женой, и они снова стали жить вместе. Дальше выясняется причина разлада между героем и его братом-енотом. Енот обиделся из-за перьев мифической птицы кори (см. текст № 29). Существует два варианта ее описания. Она изображается либо более или менее реалистически, в виде огромной птицы на длинных ногах, быстро летающей или бегающей, либо совершенно фантастически, как тоже большая птица с пешней вместо клюва и мечами или саблями вместо крыльев. По преданиям, когда кто-либо убивал птицу кори, части ее тела и оперение делились между сородичами убившего и что-то выделялось для других родов. Это служило иногда поводом для заключения между родами союза духа. Распределение частей между сородичами производилось в соответствии с родовой иерархией и степенью родства по отношению к убившему. В сказке, видимо, предполагается, что когда-то во время дележа убитой героем кори его младшего брата обделили, что и вызвало его обиду. В заключение мальчик просит енота забыть обиду и жить вместе с ними. В его уста вложена мораль родового общества: нужно жить как братья, помогать друг другу и делиться всем, что есть, между собой. Сказка "Енот" имеет нечто общее со сказкой "Красавица" (текст № 13). Это касается рассказа о том, как мальчик находит своего отца и восстанавливает мир в семье, а также отражения пережитков тотемистических представлений в эпизодах, связанных с покровительством женщине со стороны сё родственников-животных.

Текст № 17. Сказка "Жили три девицы" построена на противопоставлении хорошего и плохого мужей. О муже третьей, средней по возрасту, девицы мы узнаем лишь то, что он, в отличие от мужей остальных двух девиц, был с самого начала человеком. В противоречии с нормами патриархального рода, господствовавшими у орочей до недавнего прошлого и сохраняющимися в пережитках до наших дней, три сестры решают сами искать себе мужей. Этот мотив изредка встречается и в других женских сказках орочей и нанайцев. Можно думать, что он представляет собой отголоски матриархата. Старшая сестра вышла замуж за белку-летягу. Муж у нее оказался плохим, не мог прокормить свою жену, поскольку сам питался хвоей. Жизнь её кончилась трагически. Изголодавшаяся, она пришла к дому младшей сестры и стала грызть крышу, сделанную из сала с лосиного брюха (часто встречающееся в сказках свидетельство материального благополучия). Сестра накормила её досыта, дала ей полную нарту пищи и отправила домой на кривой собаке, а та угодила в полынью, и красавица погибла. Вторая сестра вышла замуж за человека, а третья, самая младшая, нашла мизинец, из которого в скором времени вырос настоящий мэггэ, с которым красавица жила в полном достатке. В заключение обе сестры с мужьями возвратились в свой прежний дом, где оставался их младший брат, и стали жить вместе. Эта концовка также идет вразрез с нормами патриархата, так как семьи поселились в доме жен и их брата, а не в домах мужей.

В разделе героических сказок всего четыре текста, три из них довольно длинные, а четвертый небольшой. По количеству страниц этот

с.216.

раздел намного превышает все остальные, составляя примерно треть сборника.

Текст № 18. Сказка "Герой Дёлонукану", по определению диктора, нанайская, построена на весьма распространенной у всех тунгусо-маньчжуров сюжетной линии, повествующей о подвигах героя, мстящего за смерть отца. Характер героя, твердость и бесстрашие в достижении поставленной цели символизируются его именем, которое образовано от корня дело, что значит "камень". Когда-то в дни раннего детства героя, необычайно сильный трехглавый богатырь убивает его родителей, но они успевают спрятать его под опрокинутым котлом (имеется в виду китайский котел сферической формы), а его старшую сестру - где-то в другом месте. Мальчик остается живым и выбирается из-под котла, благодаря покровительству какой-то невидимой женщины, голос которой направляет его первые шаги. Возможно, что это была боа хаталани "дочь Неба" (одного из верховных божеств, управляющих всей вселенной). Прячущегося на берегу мальчика находит его сестра, проезжавшая мимо на своей большой лодке с сотней гребцов-слуг. Отмытый ею от грязи и одетый мальчик превращается в героя-богатыря. В пути им встречается стоящий на берегу дом. Зайдя в него, герой увидел красавицу, которая ни словом не ответила на приветствие героя и не угостила его. Так негостеприимно отнестись к пришедшему, кто бы он ни был, означает, по представлениям орочей, нанести ему тяжелое оскорбление. В наказание герой приклеил эту женщину к мачте лодки, а потом велел сестре отдать её в жены своему слуге. Распростившись с сестрой, герой отправляется в путь один. Встречает дряхлую старушку и узнает от нее, кто убил его отца. Старушка превратилась в молодую красавицу, и герой женился на ней. Затем он отправился на поиски Трехглавого Гремящего Богатыря, который был царем в большом городе. В эвенкийских сказках на тот же сюжет убийца отца героя - вполне реальный человек. В орочских же и нанайских сказках это полумифическое существо. И вся обстановка, в которой живет убийца, никак не вяжется с реальными условиями жизни орочей. Чтобы проникнуть во дворец и убедиться, что он нашел того, кого ему нужно, герой оборачивается то слугой, то мухой. Под видом слуги герой участвует в состязании по поднятию тяжелого камня. Он единственный, кто победил в таком состязании своего врага. Затем в подробностях описывается сражение героя с трехглавым чудовищем. Белая птица, в которую обернулась его жена, пришла герою на помощь. Она бросила ему коробочку. В ней лежало яйцо, а в нем - душа врага в виде его миниатюрного изображения. Согласно магическим представлениям орочей и нанайцев, достаточно овладеть душой человека, воплощенной в каком-либо материальном предмете, и жизнь его будет в твоих руках. Благодаря этому герой победил врага и кровью отомстил ему за кровь родителей. Возвращаясь домой, Дёлонукану встретил подобного ему героя и сосватал ему в жены свою сестру, проявив о ней заботу как хороший брат. Победив врага, он овладел его городом, который переселил к себе на родину. Так обычно и кончаются все подобного рода орочские и нанайские сказки.

Текст № 19. Сказка "Герой Кремнёвый" однотипна с предшествующей, имеет те же традиционные для данного вида произведений черты. Опять убитый отец и спрятанный сын, только в этом случае он спрятан не под котлом, а в охотничьем зимовье. Герой подрос и отправился в путь, чтобы найти останки своих родителей и отомстить за их гибель. В доме старушки он встретил черта в образе кабана. Пытался его убить, но безуспешно. Пошел дальше. В пути ему встретились препятствия, напоминающие гомеровские Сциллу и Харибду. Сначала это две непрерывно стукающиеся друг о друга скалы. Мотив этот встречается

с.217.

и в орочской мифологии*2. Потом два мифических старика с кувалдами. Герой задобрил жертвоприношением и скалы и стариков. Они его пропустили. Во время ночлега у духа-помощника отца, принявшего образ старухи, героя настиг тот же черт, но уже в образе человека. Герой зарубил его мечом. Оказалось, что это был не черт, а красавица, мечтавшая выйти за героя замуж. Герой пошел дальше и оказался в большом городе. Ночуя в доме слуги, герой узнал, что убийца его родителей - царь этого города по имени Гремящий Богатырь. Герой вступил с ним, а потом с его женой-волчицей в единоборство, уничтожил их и завладел городом. Отправив его население к себе на родину, герой пошел дальше и с помощью стрелы перелетел на солнечную землю. Там он нашел солнечную красавицу, являвшуюся ему в виде черта. Она оказалась живой, и он женился на ней. Ее брат - царь солнечной земли - дал сестре в приданое половину своего города. Герой вместе с красавицей вернулся на землю и стал жить в полном довольстве. Город его так разросся, что жителям горной части не дойти было до реки за водой, а жителям прибрежной части - за дровами, и одни покупали воду за дрова, а другие - дрова за воду. Это часто встречающийся в орочском и нанайском фольклоре прием обозначения необычайных размеров селения. Город героя все разрастался. Для выражения еще большего его размера рассказчик применил другой традиционный прием. Оказывается, чтобы проехать на лодке из конца в конец города, требуются целые сутки. Особая доброта и доблесть героя, согласно идеалам родового строя, состоит в том, что он своим личным трудом охотника кормит не только свою семью, но и всех своих слуг и служанок, т. е. все население города.

Текст № 20. Сказка "Шершавая Плешь" по началу в значительной мере совпадает с известной русской сказкой о царевне-лягушке. Сюжет сказки, надо думать, заимствованный. Неясно лишь одно - в какой мере можно это заимствование считать непосредственным. Кроме основной фабулы, в сказке оказываются заимствованными и многие детали, включающие некоторые мировые сюжеты. Но есть в ней и специфические черты, характерные для орочского или, несколько шире, тунгусо-маньчжурского фольклора. Такое соединение генетически разнородных элементов придает сказке особый колорит и интерес. Лягушка - часто встречающийся персонаж орочской сказки. Но обычно он окрашен, как отмечалось выше, в отрицательные тона. Здесь же этот персонаж наделен всеми возможными положительными качествами. Своим характером и судьбой она во многом напоминает Золушку. Завистливые сестры сжигают её волшебную оболочку, и она, превратившись в птицу, улетает к своему отцу - царю. Герой отправляется на поиски. По пути он выручает из беды нерпу, спасает птенцов птички чикчи. В критические моменты они придут ему на выручку. Под видом некрасивого, оборванного, грязного слуги по имени Шершавая Плешь он принимает участие в состязаниях, не без помощи царевны выходит победителем, и царь в награду отдает ему свою дочь, в которой герой узнает свою жену-лягушку. Царь в этой сказке - существо мифическое: он хозяин медведей. Заимствованный характер сказки подтверждается концовкой, типичной для русских сказок,

Текст N 21. Сказка "Змеиный черт" повествует о мальчике, который ушел от родителей к чужим людям, чтобы избавить их от семиглавого Змеиного черта. В борьбе с чертом мальчик возмужал и, став настоящим героем, вернулся к родителям вместе со спасенными им стариком и старухой. Сказка очень короткая и имеет фрагментарный

_______________

*2 В. А. Аврорин и И. И. Козьминский. Представления орочей о вселенной. . ., стр. 329.

с.218.

характер. Не исключено, что рассказчик забыл большое число деталей, изложив лишь фабулу. Видимо, не только желание померяться силами с чудовищем заставило мальчика уйти от родителей. Не ясен повод, заставивший мальчика переселить к родителям избавленных от черта стариков.

В раздел, посвященный родовым мифам и преданиям, включено шестнадцать текстов. Как правило, такого рода произведения имеют небольшой объем. Часть из них рассказывается в течение лишь нескольких минут. Сами орочи относят подобные произведения к разряду тэлуму, расценивая их как изложение происходивших в действительности событий, что связано с сохраняющимися до сих пор пережитками их религиозного миропонимания.

Текст № 22. Предание "Род Акунка" имеет более или менее реалистическую основу, но включает в себя и некоторые элементы, далекие от реализма (объяснение многочисленности рода Акунка, утверждение о том, что род Акунка вышел из скалы, а некоторые другие роды произошли от зверей). В предании говорится о первоначальном расселении рода Акунка, о его последующих миграциях, о его связях с другими родами. Очень ценно и интересно толкование института духа, использованное нами во введении к сборнику. В конце речь идет о вполне реальных лицах, сохраняющихся в памяти орочей до сих пор.

Текст № 23. Миф "Род Ёминка" имеет явно выраженный тотемистический характер. Его, как и некоторые другие из родовых мифов, вполне можно было бы отнести к разряду мифов тотемических. Но поскольку они в той или иной форме повествуют о реальных орочских родах, об их происхождении, переселениях и связях, мы сочли целесообразным выделить их вместе с родовыми преданиями в особый разряд. Как увидим ниже, тотемным животным рода Ёминка обычно считался тигр. Из этого текста мы узнаем, что какая-то часть этого рода считала своими прародителями волков. Это может свидетельствовать о гетерогенном составе названного рода. В тексте есть эпизод, повторяющийся почти во всех преданиях рода Ёминка. Речь идет о ненормальном ребенке, чем-то напоминавшем тигра, через посредство которого тигры помогали Ёминкам на охоте. Тут же дается нелестная характеристика соседей-эвенков, обидевших ребенка и получивших заслуженное возмездие.

Текст № 24. "Предание рода Ёминка" говорит о давней родовой вражде, приведшей к гибели многих людей. В живых осталось два брата. Старший переехал на Амур и дал начало нанайскому роду Онинка. Младший поехал за ним следом, но повернутая ветром вешка старшего брата изменила направление его пути. Последний мотив широко распространен в родовых преданиях всех народов Приамурья. Таким путем объясняется расселение отдельных частей ранее общего этнического или родового коллектива изолированными группами по обширной территории. В тексте говорится об адоптации в состав рода Ёминка какого-то, возможно, существовавшего в отдаленном прошлом рода Хуинка. Дальше идет речь о необыкновенной девочке, найденной в лесу и приносившей Ёминкам охотничью удачу, а затем - опять о тигроподобном ребенке, на этот раз о слепой девочке, обладавшей даром провидения.

Текст № 25. Под тем же названием повествует о сожительстве женщины из рода (по мужу) Ёминка с тигром. У этой женщины родился слепой тигроподобный ребенок. А дальше следует примерно тот же рассказ, что и в тексте № 23.

Текст № 26. Миф "Боктонго" повествует о популярном герое многих преданий и мифов, возможно, существовавшем когда-то в прошлом. Герой этот, относящийся к роду Ёминка, обладал умением поразительно

с.219.

быстро ходить на лыжах. Его мы встретим еще раз в тексте № 54. В этих текстах есть общая часть, где говорится о том, как во время разбойничьего набега какой-то нивх с Амура убил сына Боктонго и увез его жену. Боктонго отомстил, убив нивха и его сына, а в другом варианте - свою неверную жену и ее ребенка. Рассказ начинается с того, как Боктонго приобрел способность быстро ходить на лыжах. Дух Скорости в виде сильного порыва ветра ударил в дерево. Боктонго отломил кусочек от этого дерева и сделал из него деревянную деталь для крепления лыж. Так он заставил духа Скорости служить себе.

Текст № 27. В "Предании рода Бисанка", включающем в себя мифологические элементы, говорится, как предки рода впервые добыли огонь сверлением, как построили первое жилище, как сделали впервые одежду, сначала летнюю из рыбьей кожи, а потом и зимнюю из шкур собаки и лося. Дальше идет рассказ о том, как злые духи отняли у жены одного из Бисанков ребенка. Это вызвало переселение рода на новые места и разделение его на две территориальные группы: Ненгненкунка и Асинканка.

Текст 28. Под тем же названием "Предание рода Бисанка", говорит о переселении по морю людей этого рода с Сахалина. Высказывается похожее на истину предположение, что ранее они были айнами. Говорится, что у них была своя письменность, но потом они ее утратили (в нанайском фольклоре также встречаются предположения о наличии в прошлом письменности). После морского перехода сушили промокший багаж, и ветер унес книги в море. Сообщаются достоверные сведения о первоначальном расселении рода, о торговом обмене с маньчжурскими и русскими купцами, об орочском старосте по имени Чочо, богатом, но добром и заботливом человеке, и о его младшем брате Алексее, также богатом, но жадном и злом. Рассказчик упомянул, что Алексей был отцом Алимки по двум причинам. Во-первых, у орочей, как и у нанайцев, ульчей, удэхейцев, взрослых людей чаще всего именуют по старшему сыну или дочери - отец такого-то или такой-то, мать такого-то или такой-то. Во-вторых, один из составителей сборника знал Бисанка Алимку по экспедиции 1929 г. Поскольку в то время ему было не более тридцати лет, можно думать, что Чочо и Алексей жили в конце прошлого и начале нашего века. Весь текст "предания" выдержан в совершенно реалистических тонах.

Текст № 29. Предание "Род Намунка" записано нами от представителя другого рода, что снижает ценность записи. В нем речь идет о сравнительно недавнем (лет двести тому назад) действительном, по глубокому убеждению рассказчика, происшествии - о том, как Намунки убили мифическую птицу кори, величиной с амбар и весом с лося. Снятую с нее шкуру с оперением разделили между несколькими родами, которые в результате этого стали их духа. Себе они взяли шею с гортанью, что способствовало развитию у них красноречия и повышению общественного веса. Интересно сообщение, граничащее с утверждением очевидца, что последний раз в устье Тумнина птица кори прилетала в 1938 г. Кочевавшие там эвенки гнались за ней на оленях, но она от них убежала.

Текст № 30. "Предание рода Мулинка" имеет, во всяком случае поначалу, мифологический характер. Первого человека породил и выходил в каменной колыбели (ср. появление первых людей в других преданиях-мифах из скалы) Хадау - мифический старик, создатель всего живого на земле, в частности, создатель душ шаманов, а по другой версии, не менее популярной, создатель всей вселенной. Ему во всем помогала старуха - его жена. Чета Хадау - земные божества. Завершив свою созидательную миссию, они превратились в скалы.

с.220.

К небу они отношения не имели. Там, по мнению некоторых орочей, властвуют Эндури и Боа, представления о которых у современных орочей крайне туманны. Мифический образ Эндури явно занесен к орочам маньчжурами. В нанайской мифологии Хадау отсутствует и ему примерно соответствует Эндури. Иерархия верховных божеств и распределение их функций для современных орочей не ясны. По их мнению, Эндури и Боа как будто бы стояли выше, чем Хадау. Их взаимоотношения отражены, например, в тексте № 43. Хадау не только земное существо, имеющее человеческий образ и живущее во многом подобно человеку, но и смертное, уже давно прекратившее свое существование. Небесные же божества не имеют определенного облика и обладают бессмертием. Первый человек, созданный Хадау, принадлежал к исчезнувшему роду Кангунка. Через некоторое время появились еще Мулинка и Тыктэмунка. Кангуика всех расселил, изобрел способ добывания огня с помощью огнива, нашел котел, разломил его на три части, дал по куску Мулинке и Тыктэмунке, объединив тем самым три рода в один духа.

Текст № 31. В мифологическом "Предании рода Тыктэмунка" говорится, что предки этого рода появились из пещеры в скале. Далее речь идет о том, как они прогневали хозяина воды, пуская стрелы в плывущие по реке льдины и стволы деревьев, за что хозяин воды напустил на них мор. Поэтому Тыктэмунков и до сих пор мало.

Текст № 32. Короткое, выдержанное в реалистических тонах "Предание рода Хутунка" свидетельствует о приходе какой-то части рода с р. Гарин, где у них были олени. Едва ли можно сомневаться, что это были гаринские самагиры.

Текст № 33. В предании "Род Пунэдинка" делается мало убедительная попытка связать название рода с его происхождением от пунэди - корешков пырея. Объясняется, как род Пунэдинка вступил в отношения духа с родом Ёминка (обмен деталями огнива).

Текст № 34. Весьма реалистическое "Предание рода Бэсэ" содержит в себе рассказ о том, как несколько представителей этого исчезнувшего теперь рода случайно попало на Сахалин, как хорошо с ними обошлись местные жители и как эта группа постепенно ассимилировалась с айнами.

Тексты № 35 и 36. Оба варианта мифа находят причину исчезновения рода Каундя, или Каундянка, в том, что люди из этого рода истязали пойманного зайца, а он в отместку их уничтожил.

Текст №  37. Здесь сходным образом объясняется причина исчезновения рода Дялианка. Люди из этого рода передразнивали филина, который, рассердившись, перебил всех взрослых.

В разделе тотемических мифов помещено пять текстов, из которых первые три - варианты одного и того же весьма популярного мифа о сожительстве женщины с медведем, а четвертый имеет с ними много общего. Тотемические темы присутствуют, как мы видели, и в некоторых других мифах и сказках, но там они занимают второстепенное место, а здесь образуют основную сюжетную линию.

Текст № 38. "Сказка про Хадамаху" представляет собой миф о похищении медведем старшей сестры героя. Похищенная девушка становится женой медведя. У нее рождаются двое сыновей (в других вариантах - медвежат). Когда герой подрос, он отправился на поиски сестры. Встретил двух мальчиков, в которых узнал своих племянников. С их помощью вызвал из дома свою сестру. Войти в дом он, видимо, опасался. Сестра привела героя в дом, накормила и спрятала. Пришел ее муж. Он человек (в других вариантах - медведь), но когда выходит из дома, превращается в медведя. Зять по запаху узнает о присутствии шурина. Между ними устанавливаются добрые отношения. Медведь

с.221.

ежедневно ходит сражаться с другим медведем - своим врагом. Герой идет посмотреть на сражение, пренебрегая просьбой сестры не ходить, и по ошибке убивает стрелой своего зятя. После этого сестра его превращается в медведицу, племянники - в медвежат. Они уходят в тайгу. Герой, охотясь в самых различных местах, постоянно встречает медведицу с двумя медвежатами. Наконец, он по ошибке убивает и ее, а медвежат берет к себе. В этом варианте мифа медвежата гибнут от рук чужих охотников. Герой идет, чтобы отомстить им, но ему в качестве выкупа предлагают девушку в жены, и он сменяет гнев на милость. В тексте сестра героя и ее муж-медведь именуют друг друга отцом Со и матерью Со, т. е. по имени своего старшего сына. Объяснение таких обращений см. в комментариях к тексту № 28. В других вариантах того же мифа иные начала и концовки, а основная, изложенная выше фабула почти неизменна. Начало в рассматриваемом тексте, как и в мифе "Жена кабана" (текст № 41), построено на том, что живущие вместе брат и сестра, возвращаясь ночью с рыбалки домой, спорят, кому первому входить в дом. Они оба боятся. Наконец, сестра входит. Ее кто-то хватает и уносит. У следующего варианта (текст № 39) начало иное. Брат хочет жениться на своей старшей сестре, и она уходит от него в тайгу. Это тот же эпизод, с которого начинается сказка "Ворона" (текст № 4). У третьего варианта (текст № 40) начало очень простое. В отсутствие брата медведь пришел к сестре и унес ее с собой. Концовки в текстах № 39 и 40 частично совпадают. Это касается эпизода с рытьем берлоги на месте очага. Но сам финал различен. В тексте № 39 медвежат уносит к себе хозяйка луны, а в тексте № 40 медвежата остаются в вырытой ими берлоге под очагом п становятся хозяевами огня. Вариант этого мифа был записан Л. Я. Штернбергом. Из него выясняется, что Хадамаха - это имя медведя, взявшего в жены сестру героя*3.

Текст № 39. Помимо уже сказанного выше, отличается от предыдущего эпизодом с вызовом сестры из дома. В поисках исчезнувшей сестры уставший, изголодавшийся мальчик наткнулся на дом с крышей из звериного сала и стал грызть эту крышу, оплакивая в песне свою судьбу. Сестра услышала и позвала его в дом, где жила со своим мужем-медведем.

Текст № 40. Еще один вариант мифа о женщине и медведе. Отличие этого варианта от предшествующих в том, что герой, видимо, умышленно убивает зятя - черного медведя, а его враг - красный медведь - обещает герою свое покровительство за выручку. Отголосок этого мотива мы находим в тексте № 57 (убийство медведя-шамана и вознаграждение за него).

Текст № 41. Во многом повторяет, особенно вначале, сюжетную линию текста № 38 (ночная рыбалка, спор брата и сестры у двери дома, похищение сестры, эпизод с непослушной оморочкой, возвращение зятя). Но мужем сестры в этом тексте оказывается не медведь, а кабан. Дальше содержание мифа меняется. Герой побеждает в единоборстве врага своего зятя - огненного черта Чаухаматы (от корня чауха "война, войско"), забравшего у кабана его дочь-красавицу. Финал мифа - герой женится на спасенной им красавице. Здесь мы опять видим свободное перенесение сюжетов из одного произведения в другое и столь же свободную их замену, что подтверждает высказанную ранее мысль об известной самостоятельности сюжетов как своего рода заготовок для фольклорных произведений.

Текст № 42. В мифе "Красавица" речь идет о молодой женщине -  охотнице и рыбачке, живущей вдвоем с собакой, обладающей даром

__________________

*3 Л. Я. Штернберг. Указ. соч., стр. 438, примеч.

с.222.

провидения. Подобно шаманам, она видит предстоящие события во сне. Предсказала собака и приход волка. Волк, действительно, пришел с намерением жениться на красавице, но красавица ударила его головешкой и прогнала. Затем собака предсказала встречу с медведем. В тайге они встретили медведя, искавшего красавицу с той же целью, что и волк. Собака спрятала красавицу, и медведь прошел мимо. После этого собака повела красавицу к волку, считая, видимо, что он будет для нее лучшей, чем медведь, парой, поскольку живет он в полном достатке. Красавица стала женой волка.

с.223.