<< На главную страницу сайта

Весенняя школа - 2005

Мифология как система

Программы курсов

Маина Павловна Чередникова
доктор филологических наук,
профессор кафедры литературы
Ульяновского государственного педагогического университета,
Ульяновск

Мифология в современных средствах массовой информации

1 занятие

Современные СМИ охотно используют мифологические представления, характерные для современного массового сознания. На страницах самых разных газет (рассчитанных на читателей разных социальных групп) можно увидеть рекламные объявления об "экстасенсах", "народных целителях" и т.п., готовых вылечить любую болезнь, "снять порчу", восстановить пошатнувшийся мир в семье. Часто эти объявления кратки, лаконичны по форме. Изредка в них приводятся примеры удачного воздействия наделенных необычным даром людей на жизнь и судьбу тех, кто к ним обращается. В объявлениях такого рода речь обычно идет о неких обрядах, которые проводятся по совету "знающих". Отсутствие подробных сведений о характере таких обрядов объясняется тем, что для читателя важно не ритуальное действие, а его результат. Формульность же объявлений связана с широко распространенными мифологическими представлениями, на которые ориентируется рекламодатели. Лаконичная фраза актуализирует целый комплекс "фоновых знаний", наиболее востребованных в критических ситуациях.

Подобные формулы могут стать основой сюжета, и тогда возникает нарратив, содержание которого определяется мифологической логикой, очевидной для участника событий. Такой "рассказчик" на страницах газеты в редких случаях называет свое полное имя. Публикация чаще всего подписывается именем без фамилии или инициалами.

В отличие от обычных газет, на страницах которых можно найти самую разнообразную информацию, есть издания, специализирующиеся на публикациях текстов мифологического характера. Обращают на себя внимание названия этих газет (их материалы стали предметом анализа в исследованиях И.С.Веселовой). Некоторые из них ориентированы на эмоциональную установку читателей: "Новая страшная газета", "Тайная власть", в Ульяновске - "Шок". Другие, напротив, рассчитаны на читательскую иронию: "Клюква", "Скандалы" и т.п.

И.С.Веселова отмечает характерные особенности газетных публикаций, тяготеющих к традиции фольклорных мифологических рассказов: это прежде всего "код достоверности", предполагающий необходимость упоминания имен очевидцев мистических событий и мнения авторитетных экспертов. По наблюдениям исследователя, "авторов, берущих на себя ответственность за публикуемое… очень не много".

Между тем анализ показывает, что есть газеты, в которых в качестве экспертов и интерпретаторов охотно выступают сотрудники редакции (другое дело в том, что они подписывают свои публикации псевдонимами). Они выезжают на места событий, общаются со свидетелями "невероятных событий" и в своих публикациях дают им мифологическое истолкование. Так создается мультимедийная неомифология, которая представляет собой одно из многих проявлений ремифологизации, характерной для русской культуры рубежа веков.

Рекомендуемая литература:

Веселова И.С. Жанры современного городского фольклора: повествовательные традиции. Автореферат диссертации на соискание ученой степени кандидата филологических наук. М., 2000.

Веселова И.С. Рассказ как опыт переживания таинственного (по публикациям желтой прессы) // Литературное обозрение. - 1998. - № 2. - С. 81 - 83.

Современная детская мифология

2 занятия

Под современной детской мифологией имеется в виду корпус текстов, известных в фольклористике под названиями "страшные истории", "страшные рассказы", "страшилки" (Осорина), а также комплекс представлений, породивших эти нарративы.

Как показывает анализ, приобщение ребенка к этой традиции происходит в 6-7-летнем возрасте. Это время, когда в детском сознании впервые возникают вечные вопросы жизни и смерти. Смерть в "страшных рассказах" представляется как некое физическое существо, а причина ее появления объясняется наказанием за непослушание, за нарушение запретов, принятых в обществе. Таким образом, нарушение привычного миропорядка связывается в сознании ребенка с нарушением норм социального поведения. Вместе с тем в детских "страшных рассказах" рождается идея преодоления, "осиливания" смерти. Как на физическое существо на нее можно воздействовать хитростью и силой. А во избежание ее появления необходимо принять нормы поведения, способствующие поддержанию миропорядка и спасающие от вторжения в жизнь хаоса опасной стихии.

"Страшные рассказы" возникают из естественных потребностей ребенка преодолеть психическое и интеллектуальное противоречие. Ограниченность индивидуального опыта преодолевается в детском коллективном творчестве. Мифология оказывается для ребенка своеобразным средством познания мира, средством вхождения в культуру, средством психической саморегуляции и развития воли.

В коллективном творчестве детей наряду с этим отрабатываются механизмы преодоления ограниченности мифологического мышления и скорейшего перехода к мышлению понятийному.

К раннему подростковому возрасту ребенок дорожит уже не столько языком мифа, сколько языком парадоксальной логики, приближающей его к построению новой картины мира и освоению новых пластов культуры. Аргументы мифологической логики оказываются исчерпанными. Возвращение к ней произойдет за пределами детства. Сомнение в безупречности логических истин, остранение привычных норм жизни и поведения приведет к актуализации эмоционально окрашенного опыта детства и откроет "врата других возможностей" (Л. Петрушевская).

Рекомендуемая литература:

Лойтер С.М. Детские страшные истории («страшилки»). /Предисл., публ.,»Указатель типов и сюжетов-мотивов детских страшных историй («страшилок») С.М.Лойтер. // Русский школьный фольклор: От «вызыванний пковой дамы до семейных рассказов. Сост. А.Ф.Белоусов. М., 1998.

Лойтер С.М. Русский детский фольклор и детская мифология: Исследования и тексты. – Петрозаводск, 2001.

Осорина М.В. «Черная простыня летит по городу» или Зачем дети рассказывают страшные истории. // Знание – сила. – 1986. - № 10.

Осорина М.В. Секретный мир детей в пространстве мира взрослых. – СПб,, 1999.

Чередникова М.П. «Голос детства из дальней дали…»: Игра, магия, миф в детской культуре. М., 2002.